Druidism

Rening för kropp och själ?

2009-01-18 17:45 #0 av: BiGavia

Finns det inom Druid å shamanism traditioner för Vår reningar efter en lång vinter?

Rening av t.ex lever å njurar..?

Ritualer för tex öka andens vitalitet?

Blev problem att välja gruppFlört

Anmäl
2009-01-18 18:17 #1 av: Lassemannen1982

Jag fick en rening i veckan av "mina" naturvänner. De sände en massa ljusblå energi till området kring huvudet och rensade en massa smörja som bildats där.Glad Efteråt kändes det som jag bara kunde le.

Fast det har ju bara kortvarig verkan och behövs åter när jag tänker grått igen.

Så jag är också mycket nyfiken på någon rejäl vinterrensning som får själen att brinna.

 

 

Anmäl
2009-01-18 19:07 #2 av: Sebastian

Tja.. Man kan ta med sig trumman och/eller skallran ut i naturen. Be rådare och allt vad de heter om hjälp med det van vill göra. Sen skallra eller trumma dig salig.

Annars är väl vintern igentligen en reningsperiod. Modern drar täcket över sig, naturen återhämtar sig. Tillomed andarna sover nu.

 

Anmäl
2009-01-18 19:30 #3 av: Lassemannen1982

Trummande är nog bra alltid. Jag tycker just nu om att lyssna på sudanesiska trummor och hade en skiva hemma med det alldeles nyligen, Denga tror jag det heter. Så hittade jag också alldeles nu hassanholandah på youtube som var jättehäftig.
Trumljud gör en glad!Glad

 

Anmäl
2009-01-19 00:53 #4 av: Astraea

Att vandra i skogen bland gran och tall känns alltid väldigt renande tycker jag. :) Dansa, i skogen, under stjärnorna och i månens sken. Gör jag själv alldeles, alldeles för sällan.

Anmäl
2009-01-19 08:57 #5 av: BiGavia

Visst, skogen är renande och energi givande och ronjas vårskri. Trummor är mer energihöjande.

Men det finns inget vårrenande recept då?

Tycker jag är lite underligt, jag tror att de finns!

Anmäl
2009-01-19 10:44 #6 av: Iram

Jag efterlyser detsamma, BiGavia!

Själv kör jag hårt med groddar just nu. Det känns som om man får något färskt och vitaminrikt i sig iallafall.

Kram

Anmäl
2009-01-19 16:03 #7 av: Waara

Hej! Vilken bra fråga, oxå intresserad av detta.

Dessvärre har jag inga proffs svar att ge dej, men ser du fått fina råd ovan..

Sebastians skrift..Modern drar täcket över sej.. återhämtar.. fint. :)

Genomgår just nu en egenkomponerad "detox", bestående av långa vandringar i skogen, i timmar.. varje dag.. kvällarna.. ligger gärna under filten .. utan dåligt samvete .. bara vilar och återhämtar.. mycket ljus,..ingen tv! Läser knappt heller just nu, lagt böckerna i en hög ett slag.

Thé massor av thé.. röda theér helst, rooibus, med antioxidanter.. med blåbär & lingon i.. mkt. vatten. inget godis eller socker öht.

 

Anmäl
2009-01-20 14:57 #8 av: BiGavia

En del av min personliga rening, handlar om städning å sortering av saker...vad behöver jag, vad har nån annan bättre nytta av å vad är bara skräp.    Har en stenåldersmänniskas samlarsjäl.

Sen tillhör persiljans å nässlornas kraft till vårriterna, som stärkande.  Men detta är mitt personliga.

Inom kretsen av druid å shamner måste det finnas traditioner som inbegriper detta.Flört eller är jag helt ute å svamlar med osthyvel.

Anmäl
2009-01-21 12:51 #9 av: [trumman]

Det finns MÅNGA shamanska traditioner, med många olika sätt kan jag tro.

Kan tyvärr inget på rak arm om de olika sorters renande-ritualer som kan finnas. Det torde finnas i nå böcker nagerst.

Några tips hämtade från "shamanism +bibliography" från google:

Anisimov, A. F. (1963). The Shaman's Tent of the Evenks and the Origin of the Shamanistic Rite. In Siberian Shamanism. Henry Michael, ed. Pp. 84-123. Toronto: Toronto Univ. Press. (Siberia. Evenks culture. shaman.)

Bahr, Donald, Juan Gregorio, David Lopez, and Albert Alvarez. (1974). Piman Shamanism and Staying Sickness. Tucson: Univ. of Arizona Press.

Balikci, Asen. (1963). Shamanistic Behavior Among the Netsilik Eskimos. Southwestern Journal of Anthropology. 16:380-396.

Bateson, G., D. Jackson, J. Haley and J. Weakland. (1972). Toward a Theory of Schizophrenia. In Steps to an Ecology of Mind. G. Bateson, ed. New York: Ballantine. (Contains the theory of complementary relationships.)

Berreman, G. D. (1972). Hindus of the Himalayas. Berkeley: Univ. of Calif. Press. (shamanism: 59, 89-90. Pahri culture.)

Biesele, M. A. (1979). Old K"xau. In Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives. J. Halifax, ed. Pp. 54-62. New York: E. P. Dutton. (Bushman culture.)

Blacker, Carmen. (1975). The Catalpa Bow: A Study of Shamanistic Practices in Japan. London: George Allen and Unwin.

Bogoras, W. (1972). (1958) Shamanic Performance in the Inner Room. In Reader in Comparative Religion. W. A. Lessa and E. Z. Vogt, Eds. Pp. 382-387. New York: Harper and Row. (shamans. Siberia. Chukchee culture.)

Butt, A., S. Wavell, and N. Epton. (1966). Trances. London: George Allen and Unwin. (shamans. Akawaio. South America.)

Calestro, Kenneth. (1972). Psychotherapy, Faith Healing, and Suggestion. International Journal of Psychiatry 10(2):83-113.

Clune, Francis J. (1973). A Comment on Voodoo Deaths. American Anthropologist 75(1):32.

Crocker, John Christopher. (1985). Vital Souls: Bororo Cosmology, Natural Symbolism, and Shamanism. Phoenix: University of Arizona Press.

DeAngulo, J. (1928). La Psychologie Religieuse des Achumawi, IV: Le Chamanisme. Anthropos 23:561-582. (shamans. Achumawi. in French.)

Dow, James. (1982). Las Figuras de papel y el Concepto del Alma entre los Otomíes de la Sierra. América Indígena 42(4):629-650.

Dow, James. (1984). Symbols, Soul, and Magical Healing among the Otomí Indians. Journal of Latin American Lore 10(1):3-21.

Dow, James. (1986). The Shaman's Touch: Otomí Indian Symbolic Healing. Salt Lake City: University of Utah Press.

Dow, James. (1986). Universal Aspects of Symbolic Healing: A Theoretical Synthesis. American Anthropologist 88(1):56-69.

Ehrenwald, Jan. (1966). Psychotherapy: Myth and Method; An Integrative Approach. New York: Grune and Stratton.

Eliade, Mircea. (1964). Shamanism: Archaic Technique of Ecstasy. New York: Pantheon. (shaman. Altaic: 191-210. Yakut: 229-236.)

Elkin, A. P. (1977). Aboriginal Men of High Degree. New York: St. Martin's Press. (shamans. medicine men.)

Evans, I. H. N. (1930). Schebesta on the Sacredo-Therapy of the Semangs. Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland 60:115-125. (shaman.)

Evans-Prichard, E. E. (1931). Sorcery and Native Opinion. Africa 4(1):23-28. (Reprinted in Marwick 1970:21-26.)

Evans-Prichard, E. E. (1976). Witchcraft, Oracles, and Magic among the Azande. Oxford: Clarendon Press. (shamans. witch doctor. shamanic trance Pp. 73, 76, 89.)

Fabrega, H, and D. Silver. (1970). Some Social and Psychological Properties of Zinacanteco Shamans. Behavioral Science 15:471-486.

Firth, R. (1964). Shamanism. In Dictionary of the Social Sciences. J. Gould and W. Kolb, Eds. Pp. 638-639. New York: Free Press of Glencoe.

Freeman, D. (1966). Shaman and Incubus. In The Psychoanalytic Study of Society. Vol 4. W. Muesterberger and S. Axelrad, Eds. Pp. 315-343. New York: International Universities Press.

Gillin, John. (1948). Magical Fright. Psychiatry 11:387-400.

Halifax, J., ed. (1979). Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives. New York: E. P. Dutton. (shamans. visionary trance.)

Hand, W. D., ed. (1976). Shamanic Equilibrium: Balance and Mediation in Known and Unknown Worlds. In American Folk Medicine: A Symposium. Berkeley: Univ. of Calif. Press.

Handleman, D. (1967). The Development of the Washo Shaman. Ethnology 6:444-464.

Harper, E. (1957). Shamanism in South India. Southwestern Journal of Anthropology 13:267- 287. (shamanism. Mysore.)

Herdt, G. H. (1979). The Shaman's "Calling" among the Sambia of New Guinea. In Spirit Possession: Shamans and Trance in New Guinea. Bernard Jullerat, ed. Pp. 41-55. Paris: Société de Oceane.

Joralemon, Donald. (1984). The Role of Hallucinogenic Drugs and Sensory Stimuli in Peruvian Ritual Healing. Culture, Medicine, and Psychiatry 8:399-430.

Jullerat, Bernard. (1979). Spirit Possession: Shamans and Trance in New Guinea. Paris: Société de Oceane. (shamans. New Guinea.)

Katz, R. (1973). Education for Transcendence: Lessons from the Kung Zhu/Twasi. Journal of Transpersonal Psychology 2:136-155. (shaman. !Kung Bushmen. Africa.)

Katz, Richard. (1982). Boiling Energy: Community Healing among the Kalahari Kung. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

Kendall, Laurel. (1981). Supernatural Traffic: East Asian Shamanism. Culture Medicine and Psychiatry 5:171-191.

Kiev, Ari. (1964). Magic, Faith, and Healing. New York: The Free Press. (shamans.)

La Barre, Weston. (1972). Hallucinogens and the Shamanic Origins of Religion. In Flesh of the Gods. P. T. Furst, ed., Pp. 261-278. New York: Praeger.

Lachman, Sheldon J. (1983). A Psychophysiological Interpretation of Voodoo Illness and Voodoo Death. Omega 13(4):345-359.

Leighton, A. H. and D. C. Leighton. (1949). Gregorio, the Hand Trembler: A Psychobiological Personality Study of a Navaho Indian. Cambridge: Peabody Museum of American Archaeology and Ethnology. (shaman.)

Lewis, I. M. (1971). Ecstatic Religion: An Anthropological Study of Spirit Possession and Shamanism. Baltimore: Penguin.

Lex, Barbara. (1984). Recent Contributions to the Study of Ritual Trance. Reviews in Anthropology 11:44-51.

Loeb, E. M. (1924). The Shaman of Nieu. American Anthropologist 26:393-402.

Loeb, E. M. (1929). Shaman and Seer. American Anthropologist 31:60-84. (Mentawei. shaman. Oceania.)

McClennon, James. (1997). Shamanic Healing, Human Evolution, and the Origin of Religion. Journal for the Scientific Study of Religion 36(3):345-354.

Messing, S. (1958). Group Therapy and Social Status in the Zar Cult of Ethiopia. American Anthropologist 60:1120-1147. (shamans. Amhara culture. Zar cult.)

Metraux, Alfred. (1957). Dramatic Elements in Ritual Possession. Diogenes 11:18-36. (VooDoo. Haiti. shamanic trance: 21-24.)

Michael, Henry. (1963). Studies in Siberian Shamanism. Toronto: Toronto Univ. Press.

Murphy, Jane M. (1964). Psychotherapeutic Aspects of Shamanism on St. Lawrence Island, Alaska. In Magic, Faith, Healing. A. Kiev, ed. new York: The Free Press.

Myerhoff, Barbara. (1974). Peyote Hunt: Sacred Journey of the Huichol Indians. Ithaca: Cornell Univ. Press. (shamans. Mexico.)

Nadel, S. F. (1965). (1958) A Study of Shamanism in the Nuba Hills. In Reader in Comparative Religion. W. A. Lessa and E. Z. Vogt, Eds. Pp. 464-479. New York: Harper and Row.

Noll, Richard. (1985). Mental Imagery Cultivation as a Cultural Phenomenon: The Role of Visions in Shamanism. Current Anthropology 26:443-461.

Ohnuki-Tierney, Emiko. (1980). Shamans and Imu: Among Two Ainu Groups. Ethos 8(3):204-228.

Opler, M. E. (1947). Notes on Chiricahua Apache Culture 1: Supernatural Power and Shaman. Primitive Man 20(1,2):1-14.

Opler, M. E. (1958). Spirit Possession in a Rural Area of Northern India. In Reader in Comparative Religion. W. A. Lessa and E. Z. Vogt, eds. Pp. 553-566. New York: Harper and Row. (shamanism. Senapur.)

Osterreich, T. K. (1966). Possession: Demoniacal and Other. Secaucus, N. J.: Citadel Press. (shamans. Batak. Oceania.)

Peters, Larry G. and Douglass Price-Williams. (1980). Towards an Experiential Analysis of Shamanism. American Ethnologist 7(3):397-413.

Peters, Larry. (1981). Ecstasy and Healing in Nepal. An Ethnopsychiatric Study of Tamang Shamanism. Malibu, Calif.: Undena Publications.

Peters, Larry. (1982). Trance, Initiation, and Psychotherapy in Tamang Shamanism. American Ethnologist 9(1):21-46.

Prince, R., ed. (1968). Trance and Possession States. Montreal: R. M. Bucke Memorial Society. (shamans. possession. trance.)

Prince, Raymond. (1982). Introduction to Shamans and Endorphins. Ethos 10(4):299- 302.

Prince, Raymond. (1982). Shamans and Endorphins: Hypothesis for a Synthesis. Ethos 10(4):409- 423.

Roth, H. L. (1896). The Natives of Sarawak and British North Borneo. Vol 1. London: Truslove and Hanson. (shaman: I 265. Sea Dyak.)

Sandstrom, Alan. (1981). Traditional Curing and Crop Fertility Rituals among the Otomí Indians of the Sierra de Puebla, Mexico: The Lopez Manuscripts. Bloomington, Ind.: The Anthropology Museum of the University of Indiana.

Schieffelin. (1985). Performance and the Cultural Construction of Reality. American Ethnologist 12:707-724.

Schweder, Richard. (1972). Aspects of Cognition in Zinacanteco Shamans: Experimental Results. In Reader in Comparative Religion: An Anthropological Approach, 3rd ed. Edited by William A. Lessa and Evon Z. Vogt, pp. 407-412. New York: Harper and Row.

Seligman, C. G. and B. Seligman. (1911). The Veddas. Cambridge: Cambridge Univ. Press. (shamanic trance: 129, 211ff, 133-136. Veddas.)

Sharon, D. (1972). The San Pedro Cactus in Peruvian Folk Healing. In Flesh of the Gods. P. T. Furst, ed. Pp. 114-135. New York: Praeger. (shamans. Peru. South America.)

Shirokogoroff, S. (1935). Psychomental Complex of the Tungus. London: Routledge and Kegan Paul. (Siberia. Tungus. shaman.)

Silverman, Julian. (1967). Shamans and Acute Schizophrenia. American Anthropologist 69(1):21-31.

Snell, John E. (1967). Hypnosis in the Treatment of the "Hexed" Patient. The American Journal of Psychiatry 124(3):311-316.

Torrey, E. Fuller. (1974). Spiritualists and Shamans as Psychtherapists: An Account of Original Anthropological Sin. In Religious Movements in Contemporary America. I. I. Zaretsky and M. P. Leone, eds. Princeton, N. J.: Princeton University Press.

Tremearne, J. (1919). The Ban of the Bori. London: Heath, Cranton. (Africa, shamans. Hausa Bori cult. medium dance trance.)

Warneck, J. (1909). Die Religion der Batak. Gottingen: Vandenhock and Ruprecht. (shaman. Batak.)

Whaley, Arthur. (1955). The Nine Songs: A Study of Shamanism in Ancient China. London: George Allen and Unwin.

Wilbert, J. (1972). Tobacco and Shamanistic Ecstasy among the Waro Indians of Venezuela. In Flesh of the Gods. P. T. Furst, ed. New York: Praeger.

Winkleman, Michael. (1986). Trance States: A Theoretical Model and Cross-Cultural Analysis. Ethos 14:174-203.

Young, A. (1975). Why Amhara Get Kureyna: Sickness and Possession in an Ethiopian Zar Cult. American Ethnologist 2:567-584. (Amhara culture. Zar cult. shaman.)

 

 

 

Anmäl
2009-01-21 13:06 #10 av: Blodeuwedd

#9 Oj! Trumman. Det var en diger lista. När man kommit igenom den så kanske man kan kalla sej shaman? ;)
Fast jag lär aldrig komma igenom då jag har så jobbigt med att läsa på engelska.

Anmäl
2009-01-22 09:44 #11 av: Astraea

Det fanns ett par böcker som jag verkligen skulle vilja läsa, speciellt de om sibiriska schamaner. Fast det är väl bara att lägga dem till boklistan, den oändliga...

Anmäl
2009-01-22 20:15 #12 av: BiGavia

Sebastian, jag har kommit på det.....trumma å utesittning måste ju vara shamanens rening, eller hur?

 

Anmäl
2009-01-22 21:06 #13 av: Sebastian

Det beror på intentionen i det du gör;)

Anmäl
2009-01-22 21:18 #14 av: BiGavia

Givetvis e de så!

 

Anmäl
2009-01-31 02:49 #15 av: bettanlindholm

Tycker vintern är som att gå lite i ide. Sen när allt börjar igen när allt det nya föds växer man upp själv igen fast man behöver ju vara ute i skogen känna alla energier leva med sen känner man ju sej ofta som ny själv. Lövsprickningsperioden är ju som en superhälsokur.

Be naturandarna om hjälp och fråga också om dom vill ha hjälp med något så det blir samverkan man kommer in i vårflödet själv och blir en del av det som man egentligen är. men låt dom styra vad för energi och vart så det blir rätt be jordandarna om hjälp med det.

Tycker det är rena hälsokuren att jobba med dom det blir samverkan alla får något även för fysiska problem. Det behöver inte bara vara energi en dag när jag kom till ett ställe jag brukar promenera på hörde jag från en sten att idag behövs en vän sen skulle jag till en stor gammal gran sitta på roten exakt på rätt ställe sen kände jag någon upprörd ledsen liten komma flygande efter ån såg inte vem det var men fick någon i knä sen gick en annan in i mej och vi satt där länge i världens underbaraste kram jag njöt för fullt vart glad länge efteråt vid stenen kändes det härligt istället för jobbigt när jag gick tillbaks tycker det där med dubbelvärkan är så härligt .

Det kan ju bara vara att gå ut sätta sig någonstans och vara där känna existera istället för att tanken kommenterar det man ser.

Lite hur jag brukar göra iallafall så gott det går förra året kom det snö 2 ggr så allt kom av sej kallt ända till slutet på maj sen skulle det som det hette städas och några i byn sågade ner alla ungträd och buskar och småträd lyckades rädda en liten ask det brukar sprudla av lycka runt där jag bor men i år vart det ju inte så endel är ju förstås kvar men jag vart inte pigg så där som jag brukar utan ledsen mycket istället och det har inte reparerat sig än så vår och sommar energin och att det får vara så är nog det viktigaste för mej.

Det fungerar ju inte för alla.

 

 

 

 

 

 

 

Anmäl

Det finns en till kommentar till den här diskussionen. Den är bara synlig för medlemmar på iFokus. För att läsa kommentaren, logga in eller registrera dig på iFokus.